À Montserrat, en Espagne, j’ai rencontré un moine catholique qui avait passé cinq ans en ermite à méditer dans les montagnes derrière le monastère. Il m’a dit que sa principale pratique était la méditation sur l’amour. Quand je l’ai regardé dans les yeux, j’ai éprouvé un sentiment particulier. Je l’admire et le respecte beaucoup. Sa vie montre que si nous méditons pendant cinq ans, nous obtiendrons certainement des résultats. De même, si nous faisons des efforts quotidiens pour entraîner notre esprit, le singe sauvage de notre esprit sera maîtrisé.

—Sa Sainteté le Dalai Lama, S’approcher à la Voie Bouddhiste

Tout au long de l’histoire de l’humanité, de grands contemplatifs ont recherché la solitude et le silence au cours de leur quête pour réaliser et entrer en communion avec la vérité, la nature ultime de l’existence. Ils ont accepté de se soumettre à de nombreuses épreuves, à une autodiscipline intense et à de longues périodes pendant lesquelles il leur semblait qu’ils n’allaient nulle part, afin d’apprendre à vivre dans l’illumination et la beauté transcendante de la présence divine et de la bénédiction remplie de grâce.

Ici, aux Centres pour la Recherche Contemplative, lorsque nous parlons d’une renaissance contemplative, nous nous posons souvent une simple question : Que faudrait-il pour provoquer une véritable revitalisation au sein des grandes traditions contemplatives du monde, en travaillant en collaboration harmonieuse les unes avec les autres ?

Nous croyons qu’afin d’apporter une nouvelle vie à ces traditions inspirantes, nous devons nous-mêmes devenir des contemplatifs, selon les normes les plus élevées et les plus rigoureuses établies par les grands chercheurs du passé lointain et récent. Nous reconnaissons que si nous voulons parler avec confiance des hauteurs de la compréhension et des profondeurs de l’expérience qu’ils ont réalisées, nous ferions mieux de faire tout ce que nous pouvons pour imiter ce qu’ils ont pratiqué, avec la rigueur dans laquelle ils l’ont fait – sans faire d’économies ou trouver des excuses pour nos époques ou nos sociétés dégradées.

Que faudrait-il pour suivre les traces de Śāntideva ou Śaṅkarācārya en Inde, de Milarepa ou Düdjom Lingpa au Tibet, de saint Makarios d’Égypte, de sainte Thérèse d’Ávila en Espagne, de Mansūr al-Hallāj ou de Jalāl ad-Dīn Rūmī en Perse ? Que faut-il pour réaliser expérimentalement les idéaux les plus exigeants d’une tradition, et avoir le courage de laisser derrière soi le sens ordinaire de sa propre identité dans le processus ?

Nous posons les questions difficiles du dialogue interreligieux, reconnaissant ce qui semble parfois des différences insurmontables dans la vision du monde et la dévotion, même dans l’articulation des objectifs et des moyens de pratiquer la vie contemplative. Mais nous croyons aussi que les réponses les plus significatives à de telles questions peuvent souvent provenir des dialogues qui ont lieu spontanément entre des adeptes pleinement engagés dans différentes voies contemplatives – parmi ceux qui commencent à franchir les frontières du langage et de la conceptualité, même au sein de leur propre engagement religieux.

Il est certain que le dialogue doit être fondé sur une éducation formelle et une étude rigoureuse des principes et des enseignements de la tradition choisie, mais il s’élève véritablement lorsque des sœurs et des frères spirituels osent repousser les limites de leur propre compréhension en s’attaquant précisément aux expériences contemplatives d’une autre personne, expliquées ou rapportées en termes peu familiers.

Nous avons commencé nos dialogues inter-contemplatifs là où nos connaissances sont les plus fortes, dans le bouddhisme et le christianisme, mais ce n’est qu’un début. Nous nous réjouissons de voir les dialogues croître et se développer organiquement dans de nombreuses directions, de contemplatif à contemplatif, en posant des questions fondamentales les uns aux autres alors que nous continuons à suivre nos chemins choisis, qu’ils soient bouddhistes, chrétiens, musulmans, juifs, taoïstes, hindous, bönpo, ou au sein de l’une des traditions visionnaires des peuples autochtones du monde entier.

En principe, tout au long de nos discussions, nous mettons l’accent sur le rôle de la recherche contemplative car, au fil du temps et dans divers contextes culturels et religieux, c’est cette recherche sans peur et ouverte d’esprit, menée avec la volonté de remettre en question des croyances et des hypothèses incontestées, qui a permis de faire de véritables découvertes : sur la conscience, ses multiples dimensions, son rôle dans la nature et le fondement ultime de l’être.

Certaines de ces découvertes sont uniques à des traditions contemplatives spécifiques, ce qui peut signifier qu’elles éclairent des aspects de la réalité qui ne sont pas révélés dans d’autres traditions ; ou cela peut signifier que ces découvertes sont influencées par la tradition spécifique dans laquelle le contemplatif a été formé. C’est-à-dire qu’elles peuvent être filtrées par les conditions culturelles, comme dans le cas de visions de divinités qui ressemblent à des membres de son propre groupe ethnique et qui sont habillées selon les normes sociales bien connues.

Néanmoins, notre hypothèse est qu’il y a toute une série de découvertes qui ont été faites par des contemplatifs accomplis, éduqués dans divers systèmes de croyance mutuellement incompatibles et formés en utilisant diverses méthodes contemplatives. Pourtant, ces découvertes sur la nature et les potentiels de la conscience peuvent être aussi universellement vraies que les nombreuses découvertes sur le monde physique faites par des scientifiques qui embrassent les diverses visions du monde du matérialisme, de l’athéisme, du polythéisme, du monothéisme et du non-théisme.

Par conséquent, les vérités découvertes par l’utilisation historique de « technologies contemplatives » rigoureuses et de « méthodes d’enquête contemplatives » n’appartiennent à aucune religion ou culture. Nous supposons plutôt qu’elles doivent être invariantes dans les divers systèmes de croyance, même si elles les transcendent.

Les contemplatifs, tels que Maître Eckhart, qui ont fait part de leurs intuitions les plus profondes – celles qui semblent s’écarter du langage religieux acceptable – s’attirent parfois les foudres des gardiens de l’orthodoxie, qui sentent que leur propre autorité et celle de leur tradition sont remises en question ou sapées. Ce fut également le sort de certains grands scientifiques pionniers, tels que Copernic, Galilée et Darwin, et c’est en outre le sort des scientifiques d’aujourd’hui dont les expériences personnelles et les résultats de recherche remettent en question le statu quo du matérialisme scientifique, qui est l’orthodoxie du monde universitaire moderne.

Tout au long de l’histoire, il y a eu, bien sûr, de prétendues « découvertes » faites par des contemplatifs qui se sont avérées être des artefacts de leur propre illusion ou de leur auto-agrandissement, ce qui peut être comparable à de prétendues découvertes scientifiques qui se sont avérées être des artefacts d’instruments de mesure défectueux, ou des conclusions basées sur des informations ou des interprétations fallacieuses des données. A cet égard, de telles erreurs dans la recherche contemplative ont été corrigées à plusieurs reprises par les recherches ultérieures des contemplatifs qui sont plus attirés par les effets purificateurs et nourrissants d’une pratique authentique et effacée que par les feux de la rampe de prétendues réalisations ou découvertes. Ainsi, idéalement, chaque tradition se corrige en revenant aux instructions pratiques qui ont apporté les fruits de la vertu dans le passé, et non pas en sautant trop vite pour accepter chaque nouvelle revendication de « découverte ».

Ainsi, notre approche du dialogue et de la recherche inter-contemplatifs est à la fois vaste et spécifique, recherchant le terrain d’entente qui est atteint par les expériences rigoureuses et reproductibles qui découlent de la pratique, et pas seulement d’une comparaison des textes, des rituels ou des systèmes de croyance. Nous cherchons à renverser le dogmatisme dans la religion et l’académie, et à atteindre les vérités les plus profondes de l’existence par un empirisme radical, sans jamais renoncer à une foi qui ouvre le cœur à l’honnêteté et à l’intégrité des grands maîtres, saints et prophètes qui nous ont précédés, en montrant le chemin vers ce qu’ils ont vu.

La tradition chrétienne orthodoxe hésychaste parle des mystères divins et humains du Christ en termes de  » non-confusion, non-division « , refusant de réifier une unité non créée ou de déifier la différence. Pour cette sagesse, la pratique de la collaboration harmonieuse ne doit pas être confondue avec une fusion réductrice qui supprime les différences difficiles, motivée par une peur de la différence qui est interprétée à tort comme une division désintégrative.

En pratique, cette sagesse, comme d’autres sagesses traditionnelles, soutient la collaboration harmonieuse parce que les différences majeures ne sont pas édulcorées, mais acceptées comme des témoins différents de la complétude globale. Les interconnexions prometteuses ne sont pas réifiées en systèmes de cohérence métaphysique superposée, et les contradictions douloureuses ne sont pas étranglées à la naissance. Que faudrait-il donc pour qu’une telle collaboration s’épanouisse ?

La pratique contemplative travaille avec des sagesses qui libèrent la confusion en une communion saine et la séparation en une différenciation catalytique. Cela peut sembler exigeant d’un point de vue étroitement rationnel, mais cela fait spontanément partie intégrante de la transcendance vivante de la sagesse par rapport à la fixation conceptuelle. La sagesse vit avec la différence comme un koan, comme une complétude qui est glorieuse mais qui ne peut être saisie conceptuellement, comme une icône de co-inhérence harmonieuse qui est créative de manière surprenante et merveilleuse.

La Renaissance Contemplative ne cache pas une subtile rivalité qui sert une quelconque domination culturelle, mais insuffle la renaissance de la sagesse dans chaque tradition, renouvelant de l’intérieur différentes sagesses, découvrant de nouvelles ouvertures dans et à travers ces différences. La pratique contemplative accueille cette collaboration créative comme une expression paradoxale de sa vision de la complétude ineffable, découvrant la facilité dans la difficulté apparente, la liberté dans les coins serrés, la gloire dans la grande détresse. La sagesse, librement partagée sans intérêt personnel, est ainsi transmise, enrichie sans réserve.

Dialogues intercontemplatifs en ligne

Pour commencer votre découverte, nous vous invitons à écouter l’un des dialogues intercontemplatifs suivants :

A Contemplative Path Through the Crisis: Inter-Contemplative Dialogues (en anglais) avec Alan Wallace, Eva Natanya and Laurence Freeman. Cet événement a eu lieu au début de la pandémie, en mars 2020.

Dwelling in the Heart of Reality: Parallel Practices in Buddhist Dzogchen and Christian Mysticism. 
Au cours de cette retraite virtuelle de six jours, qui s’est tenue du 18 au 23 août 2020, le Dr B. Alan Wallace a engagé un dialogue avec le Dr Eva Natanya afin d’explorer les parallèles profonds en pratique et en théorie que l’on peut trouver dans ces deux anciennes traditions contemplatives.