Si l’on examine l’éducation intégrée de l’Inde bouddhiste classique, on constate que dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, les érudits bouddhistes indiens étaient conscients de l’importance et de la promesse d’une éducation multidisciplinaire. Ils partaient du principe que les projets multidisciplinaires n’ affaiblissent pas nécessairement les disciplines individuelles mais peuvent au contraire servir de tremplin pour des avancées disciplinaires fondamentales.

— Vesna A. Wallace
Professeur, University de California, Santa Barbara

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Les sciences et technologies contemplatives qui ont vu le jour en Inde ont été systématiquement étudiées et développées au sein d’un réseau d’universités qui remonte à l’époque du Bouddha et qui a prospéré en Inde jusqu’au treizième siècle de l’ère commune, avant l’établissement des premières universités en Europe.

Dans le monde universitaire indien classique, incarné par la tradition de l’université de Nalanda, l’étude intérieure de l’esprit était considérée comme primordiale. Bien que cette tradition ait disparu de l’Inde au treizième siècle, elle a été préservée jusqu’à nos jours dans les universités monastiques du Tibet.

La pertinence de ce système d’éducation pour le monde séculier moderne a été largement défendue par Sa Sainteté le Dalaï Lama, qui est la principale source d’inspiration et d’orientation pour notre création d’un réseau de Centres pour la Recherche Contemplative.

Au cours du dernier millénaire, la société tibétaine a été unique en ce qu’elle s’est concentrée sur la compréhension de l’esprit et de ses potentialités. Pendant plusieurs siècles, le Tibet a compté en moyenne 6 000 monastères et universités monastiques pour une population nationale de 6 millions de personnes. L’ensemble de leur système éducatif donnait la priorité à l’ eudémonisme sur hedonisme et à la compréhension du monde intérieur de l’esprit sur le monde extérieur de la matière.

Les racines de ce système éducatif remontent à bien plus loin. Comme Sa Sainteté le Dalaï-Lama le souligne si souvent, l’éducation monastique bouddhiste tibétaine traditionnelle découle de l’université indienne de Nalanda (5e-13e siècle de l’ère chrétienne), qui mettait en avant cinq domaines de connaissance : la connaissance du langage (śabda vidyā), la connaissance de la logique (hetu vidyā), la connaissance de la médecine (cikitsā vidyā), la connaissance des beaux-arts et des techniques (śilpa-karma-sthāna vidyā) et la connaissance intérieure (adhyātma vidyā). Parmi ces cinq, la connaissance intérieure de l’esprit a toujours été considérée comme primordiale, et son étude était rationnelle et expérimentale (c’est-à-dire contemplative).

L’enseignement supérieur en Inde a précédé toutes les institutions de ce type en Europe, notamment l’université de Bologne (1088), l’université de Paris (vers 1150) et l’université d’Oxford (1167). La « tradition de Nalanda » s’est éteinte en Inde il y a des siècles, étant détruite par les forces turques dirigées par Bakhtiyar Khalji au début du treizième siècle. Mais cet accent académique sur la compréhension de l’esprit et de la conscience n’était pas confiné à une seule université indienne.

Selon des sources tibétaines, cinq grandes mahaviharas se sont distinguées sous la dynastie Pala (750-1174) : Vikramashila, la première université de l’époque, Nalanda, qui n’est plus à son apogée mais reste illustre, Somapura Mahavihara, Odantapuri et Jagaddala. Les cinq monastères formaient un réseau ; ils étaient tous sous la supervision de l’État et il existait un système de coordination entre eux. Il semble que les différents centres d’enseignement bouddhique qui fonctionnaient dans l’est de l’Inde sous les Pala étaient considérés comme un groupe d’institutions liées entre elles, et il était courant pour les érudits d’enrichir leurs connaissances en voyageant d’un monastère à l’autre, recevant ainsi une formation théorique et contemplative auprès de divers maîtres enseignant dans ces différentes institutions d’enseignement supérieur.

L’un des idéaux de cette formation était de devenir un pandit ayant maîtrisé les cinq principaux domaines de la connaissance. Un deuxième idéal était de devenir un siddha qui avait acquis une profonde compréhension de la nature de l’esprit et exploité ses potentiels les plus profonds au moyen d’une pratique contemplative rigoureuse et soutenue. Enfin, le troisième idéal est de devenir un bodhisattva, qui fait le vœu altruiste d’atteindre l’éveil spirituel parfait afin d’être le plus utile possible au monde.

D’après leurs propres récits, de nombreux pandits, siddhas et bodhisattvas de l’Inde ancienne et, plus tard, du Tibet, ont acquis des connaissances claires, validées de manière intersubjective, sur des aspects fondamentaux de l’esprit et de la conscience – ces mêmes aspects qui restent des mystères pour la science moderne.

Contrairement à ces anciens systèmes éducatifs indiens et tibétains, dans lesquels la connaissance intérieure de l’esprit était considérée comme primordiale, l’étude expérimentale et scientifique de l’esprit n’a pas commencé dans les universités occidentales avant la fin du XIXe siècle et, depuis la montée du béhaviorisme au début du XXe siècle, elle a été assaillie par les contraintes idéologiques et méthodologiques du matérialisme. Aujourd’hui encore, très peu de scientifiques sont prêts à envisager la possibilité que certaines civilisations pré-scientifiques aient pu appréhender des aspects fondamentaux du potentiel de l’esprit, de sa relation avec le corps et de son rôle dans la nature – des énigmes qui semblent rester sans solution dans le monde moderne.

De nombreux scientifiques et philosophes partent simplement du principe que si un aspect du monde naturel est un mystère pour eux, c’est un mystère pour tous. Point final. Mais il y a certainement des philosophes et des contemplatifs tibétains, bhoutanais, népalais et indiens qui vivent aujourd’hui et qui sont convaincus que le problème corps-esprit a été résolu il y a longtemps, qu’il n’y a pas de mystère autour de la conscience et que les causes primaires de la détresse mentale et du véritable bien-être sont claires et nettes. En revanche, de nombreux aspects scientifiquement connus du monde objectif, tels que les distances relatives entre la Terre, le Soleil et la Lune, n’étaient pas du tout clairs pour l’intelligentsia tibétaine traditionnelle, par exemple. Elle était tout aussi ignorante de nombreux aspects du monde objectif et physique que la société eurocentrique l’est du monde subjectif de l’esprit. Cela peut mettre en évidence la relativité de termes tels que « avancé » et « arriéré », ou « primitif ».

Nous attendons avec impatience le jour où les philosophes, les scientifiques et les contemplatifs qui se considèrent comme les défenseurs des traditions de l’Occident collaboreront sur un pied d’égalité et dans un respect mutuel avec les contemplatifs, les scientifiques et les philosophes d’Asie et d’autres cultures indigènes qui ont été marginalisées ou subjuguées pendant les périodes colonialistes. C’est l’une des principales motivations de la création des Centres pour la Recherche Contemplative.