De nombreuses grandes religions du monde parlent de la voie, ou du chemin, qui mène au salut, à la libération ou à l’illumination. Le fondement de l’enseignement bouddhiste peut être exprimé en termes des quatre nobles vérités, dont la quatrième est la vérité du chemin. C’est pour trouver la voie de la libération complète et irréversible de la souffrance et de ses causes internes que Gautama a quitté son palais royal à l’âge de vingt-neuf ans et a subi de nombreuses austérités avant de découvrir la « voie du milieu » – libre des extrêmes de l’indulgence sensuelle et de l’ascétisme sévère. Suivant ses traces au cours des siècles qui ont suivi, les bouddhistes ont cherché à atteindre la voie de la libération et de l’illumination, et à poursuivre sur cette voie jusqu’à son apogée.

Dans le contexte d’une vie vertueuse, le bouddhisme met l’accent sur le thème de la pratique du « Dharma », un terme qui n’est pas facile à traduire dans les langues européennes. Se consacrer à la pratique du Dharma implique d’adopter une vision du monde, des formes de méditation et une forme de conduite disciplinée, qui conduisent toutes à un sentiment de bien-être durable et authentique.

Une vision du monde fondée sur le Dharma est une vision qui est en accord avec la réalité, notamment en ce qui concerne la véritable nature de la souffrance, les causes intérieures de la souffrance, la nature de la libération de la souffrance et de ses causes, et le chemin vers cette liberté (qui constituent ensemble les « quatre nobles vérités »).

La méditation fait ici référence à un large éventail de méthodes permettant de cultiver des niveaux exceptionnels de santé mentale et de bien-être par l’entraînement à la pleine conscience, au samadhi (ou concentration méditative) et à l’effort enthousiaste.

Une conduite fondée sur le Dharma implique de suivre un mode de vie en accord avec sa vision authentique du monde et qui soutient et nourrit la culture méditative de son esprit.

En consacrant sa vie à la pratique du Dharma – c’est-à-dire en suscitant une motivation inébranlable pour atteindre la voie de la transformation irréversible vers la libération, en équilibrant son esprit par la culture du samadhi profond et en acquérant des connaissances essentielles sur la nature de l’esprit et de la réalité dans son ensemble – on finit par atteindre la voie (marga en sanskrit). On peut alors progresser régulièrement vers l’accomplissement de son désir intemporel de liberté et de transcendance, et ne jamais, dans cette vie ou dans toute autre vie future, retomber dans le cycle sans fin et dénué de sens de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort.

Mais que faut-il faire pour atteindre réellement cette voie irréversible ? Selon des millénaires d’enseignements bouddhistes, l’une des conditions préalables indispensables pour atteindre une telle voie est le développement d’un esprit clair et stable. La réalisation complète de cet état permet de maintenir les intuitions clés sans les laisser s’estomper. Cette stabilité mentale soutient les diverses pratiques et qualités requises pour atteindre une voie donnée.

La lignée mise en avant dans nos Centres pour la Recherche Contemplative, la lignée du visionnaire tibétain du XIXe siècle, Düdjom Lingpa, suit la voie du Mahayana. Pour atteindre cette voie particulière, le long de laquelle on recueille, ou « accumule », le vaste mérite nécessaire pour acquérir une vision inébranlable de la nature ultime de la réalité, il est dit que l’on doit d’abord développer la bodhicitta sans contrainte.

Cette bodhicitta, ou la résolution d’atteindre l’illumination au profit de tous les êtres sensibles, est un état d’esprit qui peut, avec des efforts, être développé progressivement. Mais pour qu’elle devienne inconditionnée, c’est-à-dire pour qu’elle surgisse spontanément comme l’énergie sous-jacente et la motivation de toutes nos activités, que l’on soit éveillé ou endormi, il faut d’abord acquérir un état d’esprit très stable. En pratique, comment pourrait-on maintenir un état d’esprit aussi vaste et extraordinairement bienveillant en un flux régulier si l’esprit n’a pas encore atteint un profond degré de stabilité en se libérant des cinq obscurcissements, à savoir l’hédonisme, la malévolence, le laxisme et l’ennui, l’excitation et l’anxiété, et l’incertitude affligeante ?

Ainsi, pour réaliser et maintenir la bodhicitta spontanée, il faut d’abord atteindre l’état de concentration limpide, bienheureux et non conceptuel connu sous le nom de shamatha, par lequel ces cinq obscurcissements sont maîtrisés et une dimension plus subtile de la conscience est accessible. C’est bien cette stabilité de l’esprit qui est le fondement indispensable pour entreprendre toute voie.

Comme nous l’avons vu dans la section sur les conditions préalables internes et externes pour atteindre shamatha, afin de réaliser un tel état d’esprit clair et stable tout au long des heures de veille et de sommeil, il faut vivre dans des conditions propices à une pratique intensive en un seul point. L’idéal est de pratiquer dans un état de retraite silencieuse, à l’écart des distractions telles que les stimulations sensorielles et conceptuelles.

C’est l’un des principaux objectifs des Centres pour la Recherche Contemplative que de fournir de telles conditions favorables, où des contemplatifs dévoués peuvent pratiquer de manière ponctuelle avec l’aspiration et l’intention d’atteindre une telle Voie irréversible, et ensuite de voyager le long de cette Voie, vers des réalisations de plus en plus élevées du Grand Véhicule (ou Mahayana). Bien que la réalisation complète de shamatha (techniquement, « l’accès au premier dhyana ») soit indispensable pour atteindre la Voie, elle est souvent négligée ou marginalisée dans la pratique bouddhiste actuelle. Dans nos CCR, nous mettons l’accent sur la pratique de shamatha, complétée par la culture des quatre incommensurables – la compassion, l’amour bienveillant, la joie empathique et l’impartialité – comme approche pour atteindre la Voie et la suivre jusqu’à son aboutissement dans l’illumination parfaite.