Convergence
de preuves

Une grande partie de la recherche sur la conscience s’appuie encore principalement, voire exclusivement, sur des méthodes objectives à la troisième personne. Il s’agit d’un engagement méthodologique curieux, étant donné que les phénomènes subjectifs sont indétectables par les technologies de la troisième personne, qui ne peuvent mesurer que les corrélats physiologiques et les expressions comportementales des expériences de la première personne, et non les expériences elles-mêmes. Afin de diversifier les méthodes que les scientifiques peuvent utiliser pour étudier l’esprit, le  Centre pour la Recherche Contemplative établit un véritable dialogue à double sens entre la tradition scientifique moderne et les traditions contemplatives du monde entier, qui étudient la conscience depuis des millénaires à l’aide de méthodes rigoureuses et reproductibles obtenues grâce à des milliers d’heures de formation. Cet essai soutient que l’augmentation de la diversité méthodologique dans les sciences de l’esprit permettra non seulement de surmonter des siècles de parti pris  eurocentrique dans ces domaines, mais aussi de leur fournir une base épistémologique plus solide, car des preuves convergentes entre plusieurs méthodes sont plus convaincantes que des preuves simplement cohérentes dans une seule méthode.

L’approche épistémologique la plus solide que nous puissions adopter pour faire progresser les sciences de l’esprit consiste à maximiser la convergence des preuves en incorporant trois types de preuves : à la première personne (subjective), à la deuxième personne (intersubjective) et à la troisième personne (objective). L’échec de la psychologie occidentale à développer l’introspection sur le plan méthodologique n’implique en aucun cas que l’introspection est sans importance sur le plan épistémologique. Le domaine de la science contemplative élève donc les méthodes à la première personne au rang d’au moins aussi importantes que les autres modes d’investigation – non pas pour impliquer que l’objectivité scientifique est sans importance, mais pour reconnaître que la phénoménologie doit être prise au sérieux lorsqu’on étudie des aspects de la réalité qui ont des caractéristiques inévitablement subjectives. La science contemplative combine ainsi les forces de multiples traditions de connaissance et, ce faisant, rejette l’hypothèse ethnocentrique selon laquelle si les scientifiques modernes ne comprennent pas quelque chose, alors le reste de l’humanité doit être pareillement ignorant.

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Définir la convergence

On dit que les résultats scientifiques convergent lorsqu’ils soutiennent tous la même hypothèse, ayant été dérivés de différents types de méthodes empiriques (Matiasz et al., 2018 ; Munafò & Smith, 2018). Par exemple, l’hypothèse selon laquelle la méditation, pratiquée correctement, améliore l’attention d’une personne pourrait être soutenue à la fois par (1) une étude d’observation qui constate une probabilité accrue de pratique de la méditation chez les personnes ayant des capacités d’attention extraordinaires1 et (2) une étude interventionnelle qui montre une amélioration des capacités d’attention chez les personnes à qui l’on assigne un cours de méditation avec un instructeur formé. Ces différents types d’études – l’une observationnelle, l’autre interventionnelle – soutiennent la même hypothèse et on peut donc dire qu’elles fournissent des preuves convergentes. Autre exemple, nous pourrions obtenir des preuves convergentes en combinant les données de l’EEG et de l’IRMf, qui fournissent des perspectives différentes sur l’activité cérébrale.

La convergence des preuves est donc distincte de la cohérence des preuves. Les résultats scientifiques sont dits cohérents lorsqu’ils soutiennent tous la même hypothèse, ayant été obtenus à partir des mêmes méthodes empiriques. Les scientifiques obtiennent des preuves cohérentes en montrant qu’un résultat particulier est reproductible à travers de multiples itérations du même type d’étude.

Bien que la cohérence, ou la reproductibilité, soit essentielle en science, nous obtenons une vision plus holistique des preuves en considérant à la fois la cohérence et la convergence. Et nous parvenons à une vision plus réaliste des preuves en reconnaissant que ces deux concepts n’ont pas la même puissance.

Sur le plan épistémologique, la convergence est plus forte que la cohérence. Ce fait est connu intuitivement par les scientifiques et le grand public. Considérons, par exemple, les deux scénarios hypothétiques suivants qu’un juré pourrait rencontrer lors d’un procès :

Cohérence : Un même témoin fait le même témoignage trois fois, trois jours différents.

Convergence : Trois témoins indépendants livrent un témoignage qui est cohérent avec celui des autres témoins, sans aucune connaissance de ce que les autres témoins ont dit.

Le témoignage cohérent du témoin unique peut être convaincant, car la capacité de s’en tenir à une seule histoire renforce généralement la confiance des jurés. Mais dans la plupart des cas, les jurés seront bien plus convaincus par le témoignage convergent de trois témoins indépendants.

Les lignes de preuve dans le domaine scientifique sont similaires : Des résultats scientifiques cohérents sont convaincants, même si chaque réplication réussie est moins surprenante et donc moins informative que la précédente. Mais les résultats convergents sont encore plus convaincants, car chacune des différentes méthodes peut apporter des forces complémentaires qui compensent les faiblesses des autres. Lorsque chaque méthode supplémentaire fournit des preuves convergentes à l’appui d’une hypothèse, il devient moins probable que les résultats soient dus à des artefacts expérimentaux communs à toutes les méthodes employées.

1. Oui, la corrélation n’est pas la causalité ; cependant, nous devons aussi garder à l’esprit que là où il y a une causalité, nous sommes assurés de trouver des corrélations spécifiques. Il est donc instructif d’identifier les corrélations via des études d’observation ; cette approche permet de confirmer les corrélations qui sont cohérentes avec une hypothèse causale sans avoir à effectuer une intervention, qui peut introduire des corrélations fallacieuses par le biais d’artefacts expérimentaux, malgré nos meilleurs efforts pour contrôler les facteurs de confusion.

Convergence dans la science contemplative

Afin d’atteindre un niveau de convergence inégalé dans l’étude scientifique de l’esprit, le Center for Contemplative Research (CCR) développe un programme de recherche pour la science contemplative qui se base sur trois types de preuves :

  1. Des preuves subjectives à la première personne provenant de contemplatifs professionnels.

    L’observation directe des phénomènes mentaux n’est possible qu’à partir de la perspective de la première personne, c’est pourquoi il est vital pour les sciences de l’esprit d’incorporer des méthodes d’introspection reproductibles. Ces méthodes permettront aux sciences de l’esprit de bénéficier d’une observation soutenue, rigoureuse et directe des phénomènes étudiés – un catalyseur pour nombre des plus grandes découvertes scientifiques de l’histoire. La science s’est traditionnellement efforcée d’obtenir des preuves exclusivement objectives, mais nous ne pouvons tout simplement pas obtenir de preuves directes et objectives sur des phénomènes subjectifs ; cela découle presque trivialement des définitions d’objectif et de subjectif. Bien que nous puissions obtenir des preuves objectives sur les corrélats neuraux et physiologiques des phénomènes de la première personne, c’est une erreur catégorique d’assimiler ces corrélats aux expériences subjectives elles-mêmes. Les contemplatifs fourniront donc des rapports verbaux de leurs expériences introspectives et de leurs intuitions, qui seront triangulés par rapport aux autres formes de preuves recueillies.

  2. Des preuves inter-subjectives à la seconde personne de la part des enseignants professionnels de la méditation.

    Des enseignants qualifiés interrogeront régulièrement les contemplatifs et suivront leurs progrès dans les étapes de la méditation, fournissant des évaluations indépendantes des expériences subjectives des contemplatifs, de leurs capacités attentionnelles et de leurs intuitions. Ce type de vérification intersubjective – dans lequel des experts du domaine partageant le même vocabulaire technique évaluent la compréhension de chacun pour parvenir à un consensus – est déjà omniprésent dans les sciences et les mathématiques. Les preuves mathématiques, par exemple, sont vérifiées de manière intersubjective par des experts qui ont reçu la formation nécessaire pour faire correspondre divers symboles aux informations sémantiques qui composent une théorie ou un modèle mental. Les enseignants s’appuieront également sur leurs années de formation à la fois en théorie et en pratique des technologies contemplatives éprouvées, lorsqu’ils interrogeront les contemplatifs à plein temps et évalueront leurs progrès. Comme les contemplatifs, les enseignants fourniront des rapports verbaux.

  3. Preuve objective à la troisième personne à partir des outils scientifiques existants. Bien que des phénomènes tels que les pensées, les émotions et d’autres expériences à la première personne soient subjectifs, ces expériences subjectives sont bien sûr liées à des corrélats physiologiques dans le corps, à des corrélats neuronaux dans le cerveau et à des expressions comportementales des expériences subjectives, qui peuvent tous être étudiés objectivement. Les scientifiques ont mis au point un énorme éventail d’outils pour étudier ces corrélats, dont, par exemple, les EEG, EKG, fNIRS, et les actigraphes.2

La vision du CCR est d’intégrer ces champs d’investigation complémentaires comme jamais auparavant, en recherchant non seulement des preuves cohérentes au sein de chaque méthode mais aussi des preuves convergentes entre toutes les méthodes. Cette intégration des preuves aidera probablement à identifier les liens entre la conscience et divers processus physiques, avec des implications potentielles pour le problème corps-esprit en neurosciences, le problème de la mesure en mécanique quantique, et une variété de questions de recherche liées à la santé et au bien-être. Un trait distinctif de cette approche est que les contemplatifs ne seront pas traités comme de simples participants mais comme des pairs des scientifiques avec lesquels ils collaborent – une expression de l’importance que la science contemplative accorde à la combinaison de données objectives, intersubjectives et subjectives.

2. De tels instruments devraient certainement jouer un rôle dans l’étude de la conscience ; mais nous ne devrions pas supposer qu’ils fourniront un compte rendu complet de la conscience, simplement s’ils disposent de suffisamment de temps. Pour défendre cette hypothèse, on prétend souvent que la conscience est nécessairement physique parce que tout ce qui existe est physique. Mais cette affirmation est soit fausse, soit vide : elle est fausse dans le sens où notre notion actuelle de la physique ne contient aucune explication de la conscience, dont nous savons qu’elle existe ; elle est vide dans le sens où si la physique finit par expliquer la conscience, cette physique future peut être très différente de celle que nous avons aujourd’hui (Frank, Gleiser et Thompson, 2019). Plutôt que de supposer que les instruments de la troisième personne sont suffisants pour rendre pleinement compte de l’expérience de la première personne, la science contemplative adopte l’approche radicalement empirique de trianguler nos preuves de la troisième personne contre les perspectives de la première et de la deuxième personne.

Précédents scientifiques

Il existe des précédents scientifiques significatifs pour cette approche convergente en trois parties de la science contemplative. William James, l’un des fondateurs de la psychologie moderne en Occident, est connu pour son empirisme radical, qui invite l’étude de la conscience à privilégier l’introspection (James, 2007) :

L'Observation Introspective est ce sur quoi nous devons compter avant tout et toujours. Le mot introspection n’aurait même pas besoin d'être défini - il signifie, bien sûr, le fait de regarder dans notre propre esprit et de rapporter ce que nous y découvrons. Tout le monde s'accorde à dire que nous y découvrons des états de conscience.

L’introspection n’a pas réussi à devenir une méthode de base en psychologie, en grande partie parce que les chercheurs n’ont pas développé de méthodes raffinées et reproductibles d’attention à l’expérience subjective. En d’autres termes, ils n’ont pas été formés à une technologie contemplative capable de produire des états d’attention équilibrée à la fois stables et suffisamment subtils pour générer des données reproductibles à la première personne. Peu après la mort de James, l’approche behavioriste en psychologie a encore réduit le rôle de l’introspection en faveur d’approches centrées sur le cerveau et le corps.

Nous ne devons pas interpréter l’échec de la psychologie occidentale à développer l’introspection sur le plan méthodologique comme la confirmation que l’introspection est sans importance sur le plan épistémologique. Si la psychologie occidentale n’a pas réussi à développer des méthodes d’introspection solides et scientifiques, il ne s’ensuit nullement que toutes les traditions de connaissance ont échoué à cet égard. Un ethnocentrisme  profond est à blâmer pour l’hypothèse selon laquelle si les scientifiques modernes ne comprennent pas quelque chose, alors toute l’humanité à travers l’histoire doit être également ignorante (Roth, 2008). Par exemple, des siècles avant la création des premières universités européennes, l’Inde disposait d’un système sophistiqué d’établissements d’enseignement supérieur qui donnait la priorité à l’investigation introspective de l’esprit. Il en est résulté un ensemble de pratiques méditatives avancées et de connaissances qui n’ont tout simplement pas d’analogues dans la psychologie occidentale.

Des échos de l’orientation radicalement empirique de William James peuvent encore être entendus de nos jours – en 2016, par exemple, lorsque le neuroscientifique Antonio Damasio a été interrogé sur l’étude scientifique de la conscience (Gleiser, 2016) :

De quoi avons-nous besoin si nous voulons avoir une science décente de la conscience ? ... Une exigence... est de prendre la phénoménologie au sérieux.

Dire que les méthodes contemplatives du monde entier prennent la phénoménologie au sérieux serait un euphémisme. Depuis des milliers d’années, les contemplatifs du monde entier explorent systématiquement le domaine subjectif avec une rigueur, une reproductibilité et une cohérence logique remarquables. Ce serait une occasion manquée de laisser l’ethnocentrisme continuer à priver les sciences de l’esprit des formidables contributions de ces contemplatifs. La science contemplative combine donc les forces de plusieurs traditions de connaissance – y compris les preuves à la troisième personne de la science moderne, ainsi que les preuves à la première personne des pratiques contemplatives – pour atteindre un niveau de convergence inégalé dans l’investigation empirique de l’esprit.

Le philosophe David Chalmers a adhéré à cette vision et, ce faisant, a exprimé le rôle vital de la convergence (Gleiser, 2016) :

Ce que nous devons vraiment faire, c'est comprendre les lois fondamentales qui relient les processus physiques et la conscience. Mais l'une des façons d'y parvenir est d'utiliser la méthode scientifique qui consiste à examiner ce qui se passe dans le cerveau et à étudier simultanément l'expérience avec les meilleures méthodes possibles. ... Et je pense que nous ferions bien de faire appel aux méthodologies de l'Orient et de l'Occident, qui ont consacré beaucoup de sophistication à l'étude de la conscience de l'intérieur - en prenant ces données à la première personne, en les intégrant aux données à la troisième personne, pour pouvoir finalement induire de toutes ces données certains principes théoriques, certains ponts théoriques, qui seront finalement, à mon avis, les lois fondamentales qui relient les processus physiques et la conscience.

Références

Frank, A., Gleiser, M., & Thompson, E. (2019, January 8). The blind spot. Aeon. Retrieved from https://aeon.co/essays/the-blind-spot-of-science-is-the-neglect-of-lived-experience

Gleiser, M. (2016). The Mystery of Consciousness: A Dialogue Between a Neuroscientist and a Philosopher. Retrieved from https://ice.dartmouth.edu/video/the-mystery-of-consciousness

James, W. (2007). The Principles of Psychology (Vol. 1). New York, NY: Dover.

Matiasz, N. J., Wood, J., Doshi, P., Speier, W., Beckemeyer, B., Wang, W., … Silva, A. J. (2018). ResearchMaps.org for integrating and planning research. PLOS ONE, 13(5). https://doi.org/10.1371/journal.pone.0195271

Munafò, M. R., & Smith, G. D. (2018). Robust research needs many lines of evidence. Nature, 553, 399–401. https://doi.org/10.1038/d41586-018-01023-3

Roth, H. D. (2008). Against cognitive imperialism: A call for a non-ethnocentric approach to cognitive science and religious studies. Religion East & West, 8(8), 1–26.